拾荒-2

我看見月亮又落進盆裏了，就小心地端進屋子，結果月亮沒有
了，換成了燈。我試了很多很多次，終於感到了厭倦，不是對
失去，而是對獲得。這時心裏倒常常出現了月亮。從來就不乏
奔月、盜火的人，說明有一個一直的黑暗------恰如「黑夜給
了我黑色的眼睛，我卻用它尋找光明」，恰如飛蛾撲火，他們
的感人不是因為他們的成功，而是因為他們絕望努力的本身成
為一個瞬間的永恆光明。

顧城，〈樹枝的疏忽〉

拾荒-1

其實，分子運動理論的命題告訴我們，形體是由微粒子間的動與靜、快與慢之諸關係所界定的。這就是說，它不是由一個形式或諸功能所界定的。總合的形式、特定的形式，以及組織的功能依存于快與慢之諸關係。即便形式之發展，形式發展之進程也依存于這些關係，而不是相反。重要的是認為生命、每個生命之個體性不是一個形式或形式之發展，而是在不同的速度之間，在微粒子減緩與加速之間的一種複雜的關係，在內在性之層面上快與慢之組合。同樣地，音樂的形式依存于聲音微粒子之快與慢之間的一種複雜關係。這不僅是音樂之事，而且是生活方式之事：人們正是通過快與慢而溜入諸事物之間，與別的東西相結合。人們從來不是從頭開始，人們從來不是另起爐灶；人們溜入，進入中間；人們採取或規定節奏進度。



德勒茲：〈斯賓諾莎與我們〉，《斯賓諾莎的實踐哲學》。

贖辯之夜

究竟是贖回辯意，好出清宿便；還是告解式的談辯，以贖回黎明的光熱？

檔案櫃，在某部電影裡具化為擁擠的資料館，有著大迴旋梯，以及無數上鎖、鏽蝕的百年密集書庫。沒有出入口，記憶的機體形式，只有翻找陳舊的書架，才能確認現實的理由。理由在神秘直覺裡是可笑的，但我們熱衷辯詰，對不可解的保持敬意。或者，僅僅是對它保持慾望。

貢布羅維奇的現代主義青年晚期。不再有超驗旨意的處境，媚俗只是對自我無限模仿的快感，只是推遲肉覺。

我不會追問為何篤定對話之輪的無限作用力，為何篤定需要他人的理由。一再區辨自我的成份，與資料櫃式的生活僅有一線之隔，大衛科能堡的《雙生兄弟》也就成了夢魘的預視。所以那一夜我感覺到危險，必要的危險。禮物：請求他人的傷害；代價：不確定能否改變無感狀態。我的某種無感，在話語的聲音之前，早已被預定。

行動的預演，一再行動的預演，一再預演的行動。無恥的二元扮替，乏味的自我感覺。整整一夜由哭泣到憤怒繼而酸笑，圍繞主題的三聯畫。過多的意識自我教育，過量感覺他人的死巷，公園的夜燈幽亮欲絕，一如活物的奄息。

依然不夠，依然厭倦與懊喪。早起的部族怯怯營生，樂啖死亡。我也只能把這一切視作啟示的徵兆：季節中恍惚死去的人們。洞穴之喻可作影戲解，光影追逐的遊戲，今日已迅速指向自我分裂的絕對晶體。



黎明只會是清冷之夜的潛在。



記多蚊的公園、以酒代血、以菸代替書寫之夜。

多雲時晴

69分鐘，午飯之後，讀完
45首詩。不算太酸，有些
懷舊佐味，而當時的新奇
像是蘋果的瘀傷，黯淡、
軟塌。不曾認真快樂相待
的傷感，在午飯過後的90
分鐘，漸漸發脹，
影響午茶的輪值。

靜坐活動的流動參與

　　星期一出發美濃前，去了光口的靜坐區。D跟我說他不要去靜坐，因為他認為這活動背後必定有特定政治傾向與政黨色彩介入，而這傾向將影響參與者的抉擇。我不能說完全沒有他說的介入情形，但是這與靜坐的訴求有必然的連結嗎？一開始就參與台南場的C學弟說雖然有許多台文系的老師參與活動，但是並沒有主導學生的討論，而他們也決定把第三點修法的訴求挪至第一點，並與人權自由相關議題作串連。（例如星期一晚上播放的樂生療養院紀錄片）

　　串連為何會等於認同的情境？如果訴求本身是針對法律條文與政治體制，那麼活動本身的佔據場所，便是企圖打開分工明確的空間界線。而台南場對於訴求順序的更動，使得全台串連不只是複製連結，而可能發展出不同據點的具體話語。在這樣的情勢下，這訴求本身已是一種政治態度，活動本身當然需要避免落入藍綠情境，不過，個體政治傾向的抉擇自始未曾離去。當代議民主成為轉交治理權的想像時，個體交出了實際規劃、執行的權力，將自己託付給他者（所謂的執政當局），同時失去了索回自身的管道。當這一情形成為「正常」時，我們就只能假借「認同」來限定自身或是他人：學生一定是在野黨教唆的，因為帶頭的老師有明顯的黨派色彩……。這種貼標籤區作為區分他、我的手段，而「我」早已處在空中樓閣，與具體的事件割斷了聯繫。認同總是來的太快，當一個持續不斷的過程被認定為一種靜態切面時，我們只能選擇認同什麼，而不是關注認同的發展變動。

　　在美濃聊到靜坐一事，JY說到當年他也曾與同學發起反集遊法的抗議活動，但是台灣社會總是記憶代謝過快，一根久未吸啜的菸捲，終究是沒有火光的。對比失憶的日常化，JY也提到主體根本未曾現身，聚集群眾的情結卻已經急迫地說著缺席的話語。D的選擇之於他所處學術單位的氛圍，我能夠理解他的邊緣動態抵抗，我只是覺得傾向的表露並非這麼令人惶恐，對我而言，這種表露是一種試圖經由事件返回自身的過程，與一般認為外顯的動向相反。我對於靜坐活動的疑慮來於理性的時時提醒，但是這並不能否定先於疑慮的感性衝動，而這衝動也是有其自我論辯的過程。就像是我對於穿黑衣戴口罩坐到人群中一事不能信任，因為我沒有理由這麼做，將靜坐參與者化約為整體，只會使得個別的話語，以及不同連結方式的可能性被排除。

　　C學弟提到無論靜坐活動的結局如何（若真有個結局），至少大家希望能夠開放成大光復校區門口，讓它成為一個公共論辯、表達意見的場所。修法的訴求一部分也是為了換取空間的想像、行動權，各地的串連對抗國家意志，希望能夠打開更多被框限的「公共」空間。